Geistesblitze vor dem Sterben: Die Debatte erschüttert die Neurowissenschaft

Meine Mutter litt an fortgeschrittener Alzheimer-Krankheit. Sie erkannte uns nicht mehr und schien den Fremden gegenüber, die sie ein- oder zweimal pro Woche besuchten, gleichgültig. Doch am Tag vor ihrem Tod änderte sich alles. Sie erkannte uns nicht nur wieder, sondern wollte auch wissen, was im vergangenen Jahr mit jedem von uns geschehen war. Die Aussage einer deutschen Frau, die 2019 von Alexander Batthyány, dem Direktor des Viktor-Frankl-Instituts in Wien, gesammelt wurde, zeigt einen Fall von terminaler Luzidität, einer kurzen Rückkehr des Selbst bei Menschen, die aufgrund von Hirnverletzungen oder Alzheimer lange zuvor verschwunden zu sein schienen.

In seinem kürzlich auf Spanisch erschienenen Buch „Die Schwelle “ (Errata Naturae) berichtet Batthyány über seine Forschungen zu diesem wenig erforschten Phänomen und beschreibt Fälle von Familienmitgliedern und medizinischem Fachpersonal, die Zeugen einer scheinbar vorübergehenden Wiederauferstehung einer verloren geglaubten Person werden. Seinen Schätzungen zufolge erleben bis zu 6 % der Menschen, die scheinbar das Bewusstsein für immer verloren haben, dies. In einem Interview mit EL PAÍS betont der Psychologe die Bedeutung der Untersuchung dieser Fälle, um ihre Bedeutung zu verstehen. Für ihn stellen sie die gängige Auffassung in Frage, dass der Geist lediglich eine emergente Eigenschaft des Gehirns sei und dass bei einer Hirnschädigung das Bewusstsein für immer verloren gehe.

Für Batthyány stellt die terminale Klarheit den „naiven Materialismus“ in Frage, der Fähigkeiten wie Gedächtnis oder Sehvermögen mit bestimmten Hirnarealen verknüpft und die Möglichkeit eines vom Gehirn unabhängigen Bewusstseins erfordert. „Unter normalen Bedingungen ist das materialistische Modell vielleicht das beste, aber wenn wir uns dem Ende nähern, ist der Materialismus nicht mehr anwendbar“, behauptet er.

Terminale Klarheit und Nahtoderfahrungen wären für Menschen wie Batthyány ein Hinweis darauf, dass es neben dem Bewusstsein, das aus dem Gehirn hervortritt und mit dessen Verfall verschwindet, ein weiteres, geschütztes, ätherisches Bewusstsein gibt, das während unseres irdischen Lebens vom vorherigen verborgen wurde, aber in den letzten Lebensphasen wieder auftaucht, endgültig befreit von den Fesseln der Materie. Dies würde die letzten Bewusstseinsblitze oder die Geschichten von Menschen erklären, die nach einem klinischen Tod wieder zum Leben erwachen. Dieses Licht am Ende des Tunnels, die Wiedervereinigung mit verstorbenen Angehörigen, das Gefühl der Ich-Auflösung und der Einheit mit dem Universum, das einen unbeschreiblichen Frieden vermittelt und viele, die diese Erfahrung machen, die Angst vor dem Tod verlieren und ihn sogar herbeisehnen lässt.

Derzeit gibt es kaum Belege für solch ambitionierte Hypothesen, und Batthyány selbst gibt dies zu. Der Großteil seiner Forschung, etwa zu Nahtoderfahrungen, basiert auf der Sammlung retrospektiver Zeugenberichte – wissenschaftlich betrachtet sind dies nur minderwertige Beweise. Bei solch außergewöhnlichen und unvorhersehbaren Erlebnissen ist es schwierig, moderne wissenschaftliche Kriterien wie Messbarkeit, Reproduzierbarkeit und Vorhersagbarkeit anzuwenden.

Seit der bahnbrechenden Studie des niederländischen Kardiologen Pim van Lommel, die 2001 in The Lancet erschien, wird die Erforschung dieser Phänomene von Vertretern einer dualistischen Interpretation dominiert, die von einem vom Gehirn getrennten Bewusstsein ausgeht. Dies liegt zum Teil daran, dass die Erforschung von Nahtoderfahrungen eher die Aufgabe von Mitarbeitern des Cuarto Milenio als von seriösen Wissenschaftlern zu sein schien. Mittlerweile beginnen auch einige etablierte Wissenschaftler, auf diesem Gebiet zu arbeiten. Dies ist der Fall bei der Coma Science Group der Universität Lüttich in Belgien. Dieses Jahr veröffentlichte ein Team dieser Gruppe unter der Leitung von Charlotte Martial einen Artikel in der Fachzeitschrift Nature Reviews Neurology, in dem es ein neurowissenschaftliches Modell von Nahtoderfahrungen vorstellt.

Das NEPTUNE-Modell (Neurophysiologische und evolutionär-psychologische Theorie zum Verständnis von Nahtoderfahrungen) geht davon aus, dass diese Erfahrungen eine Kaskade neurophysiologischer und psychologischer Prozesse darstellen, die in kritischen Situationen beginnen. Unter diesen Umständen führen Sauerstoffmangel oder Veränderungen im Gehirn zu einem Anstieg von Neurotransmittern wie Serotonin und Dopamin und erhöhen die neuronale Erregbarkeit in bestimmten Hirnregionen. Dies könnte den lebhaften Empfindungen, der Ruhe oder dem Gefühl, den eigenen Körper zu verlassen, zugrunde liegen, die für Nahtoderfahrungen (NTEs) charakteristisch sind. Darüber hinaus wird vorgeschlagen, diese physiologische Reaktion evolutionär zu fassen und als Werkzeug zur Bewältigung von Bedrohungen zu nutzen. Dieses Modell bietet mehr als nur Reaktionen, sondern auch einen Rahmen für die Durchführung anspruchsvoller Experimente.

Martial glaubt, dass die Dominanz der dualistischen Sichtweise bei der Interpretation von Nahtoderfahrungen einerseits auf das Fehlen eines rigorosen und überzeugenden wissenschaftlichen Rahmens zurückzuführen ist, um diese reichen, intensiven und subjektiven Erfahrungen zu erklären, die zu einem Zeitpunkt stattfinden, an dem wir kein Bewusstsein erwarten würden. Darüber hinaus gab es in den letzten Jahrzehnten keine groß angelegten Experimente, um ein wissenschaftliches Modell von Nahtoderfahrungen zu testen.

Vertreter dualistischer Todestheorien gehen davon aus, dass das, was man während einer Nahtoderfahrung oder in den letzten Momenten der Klarheit sieht, ein Fenster in eine andere Welt ist, in der die Regeln der eigenen Welt nicht gelten. Jene, die diese Begegnungen mit dem Jenseits erleben, berichten von einem Gefühl des Friedens und der Harmonie mit dem Universum, von der Trennung von ihrem Körper oder von einem hellen Licht umgeben. Doch wie Martial herausgefunden hat, ist es nicht notwendig, dem Tod nahe zu sein, um diese Erfahrungen zu machen. Die Stimulation bestimmter Hirnareale mit intrakraniellen Elektroden kann ähnliche Erfahrungen hervorrufen, ebenso wie psychedelische Substanzen. Dies geschieht auch bei Ohnmachtsanfällen.

In einem kürzlich veröffentlichten Artikel untersuchten sie und ihr Team 22 gesunde Freiwillige, die Synkopen herbeigeführt wurden. Während ihrer kurzen Ohnmachtsanfälle berichteten 36 Prozent von einem subjektiven Erlebnis, das die Kriterien für eine Nahtoderfahrung (NTE) gemäß einer vom Psychiater Bruce Greyson entwickelten Skala erfüllte. 88 Prozent hatten Gefühle von Frieden oder Freude, 50 Prozent empfanden Freude, 100 Prozent hatten das Gefühl, ihren Körper zu verlassen, und 50 Prozent glaubten, in eine andere, ätherischere Welt eingetreten zu sein. Dieses Experiment deutet laut Martial darauf hin, dass Hypoxie bei NTEs eine wichtige Rolle spielt.

Martial nimmt an einem Experiment zum Dualismus teil. Dabei werden Signale im Reanimationsraum, vom Bett aus unsichtbar, versteckt, um zu sehen, ob die Patienten sie sehen können. „Bisher gibt es noch keine schlüssigen Ergebnisse“, sagt der Forscher. Er räumt ein, dass es mit aktuellen Technologien wie Elektroenzephalografie und Magnetresonanztomografie nicht möglich sei, die Theorie zu testen, ob es eine andere Quelle des Bewusstseins als das Gehirn gibt.

Das von der Incloby Foundation geförderte Projekt Luz aus Barcelona ist eine achtjährige Studie zur Erforschung von Nahtoderfahrungen und ihren Langzeitfolgen. Hauptziel des Projekts ist es, zu dokumentieren, wie sich das Leben und die Werte von Menschen nach einer Reanimation nach einem Herz-Kreislauf-Stillstand verändern. Geleitet wird das Projekt von Luján Comas, seit 32 Jahren Fachärztin für Anästhesie und Reanimation am Vall d'Hebron Hospital in Barcelona: „Sie erfahren Frieden und Liebe und können verstorbene Menschen wiedersehen. Viele berichten, dass sie sich wie zu Hause fühlten und nicht mehr ins Leben zurückkehren wollten.“ „Sie kehren verändert zurück, mit anderen, spirituelleren Werten, wenn auch nicht unbedingt religiöser Natur. Sie erkennen den wahren Sinn des Lebens und konzentrieren sich auf die Liebe“, sagt Comas.

Die Spezialistin ist der Ansicht: „Wenn Menschen diese Erfahrungen machen, während das Gehirn leer ist und keine elektrische Aktivität mehr aufweist, ist die Vorstellung, Bewusstsein sei nur ein Produkt des Gehirns und erlischt, wenn es nicht mehr funktioniert, falsch.“ Sie räumt jedoch ein, dass es sich derzeit nur um eine Hypothese handele.

Auf der Suche nach wissenschaftlicher Unterstützung, die die spirituellen Intuitionen und die Vernunft der Vorfahren in Einklang bringt, wenden sich Vertreter der dualistischen Sichtweise oft der Quantenphysik zu. Der Chirurg Manuel Sans Segarra, bekannt für seine Behauptung, er habe wissenschaftliche Beweise für ein Leben nach dem Tod , beruft sich oft auf die Quantenphysik, um die Existenz eines unsterblichen Überbewusstseins zu belegen, von dem wir alle ein Teil sind. Doch die Quantenphysik „kann diese Phänomene nicht erklären“, so Alberto Casas, Forschungsprofessor am CSIC-Institut für Theoretische Physik in Madrid. „Das Gehirn ist ein makroskopisches System, in dem diese Quanteneffekte abgeschwächt sind“, schlussfolgert er.

Einstein sprach von phantasmagorischer Fernwirkung, und Comas glaubt, dieses Phänomen zeige, dass „alles miteinander verbunden ist“ und dass es ein nichtlokales Bewusstsein gibt, das nicht an ein einzelnes Gehirn gebunden ist. Casas erklärt: „Die Vorstellung, dass ein Gehirn durch Verschränkung telepathisch mit einem anderen verbunden sein kann, ist nicht haltbar.“ „Außerdem impliziert die Quantenphysik selbst, dass selbst wenn sie sich verschränken könnten, keine sinnvolle Information übertragen werden könnte“, betont er.

Anhänger des Dualismus gehen gern noch weiter. Das liegt zum Teil daran, dass die materialistische Erklärung, selbst wenn sie wahr wäre, keine Linderung der Todesqualen bieten würde, während die spirituelle Erklärung diese bietet, unabhängig davon, ob sie eine reale Grundlage hat oder nicht. Für Comas gibt das Erzählen dieser Erfahrungen „Hoffnung, dass das Leben weitergeht, und gibt Menschen, die einen geliebten Menschen verloren haben, Hoffnung, dass sie wieder zu sich selbst finden werden.“ „Ich denke, das reicht; wenn es einem Menschen hilft, sich zu erholen, warum sollten wir es zerstören?“, fragt er.

Obwohl es sich weiterhin um eine unbeweisbare Spekulation handelt, passen Batthyánys und Comas’ Behauptungen zur evolutionären Erklärung dafür, dass Erfahrungen wie Nahtoderfahrungen oder Menschen, die behaupten, einen intensiven Kontakt mit dem Jenseits gehabt zu haben, in allen Epochen und Kulturen der Welt vorkommen. Sie helfen uns zu leben. Die Verfechter der dualistischen Hypothese argumentieren, diese Universalität der Berichte beweise, dass das Jenseits keine durch neuronale Mechanismen ausgelöste Halluzination sei. Derzeit lässt sich anhand der Beweise nur eines bestätigen: Das menschliche Bedürfnis nach Trost ist unersättlich.