Вспышки ясности сознания перед смертью: дебаты, потрясающие нейробиологию

«У моей матери была прогрессирующая болезнь Альцгеймера. Она больше не узнавала нас и, казалось, была равнодушна к незнакомцам, которые приходили к ней раз или два в неделю. Однако за день до ее смерти все изменилось. Она не только узнала нас, но и захотела узнать, что случилось с каждым из нас за последний год». Свидетельство немецкой женщины, собранное в 2019 году Александром Баттьяни, директором Института Виктора Франкла в Вене, демонстрирует случай того, что было названо терминальной ясностью сознания, кратковременным возвращением себя к людям, которые, казалось, исчезли задолго до этого из-за черепно-мозговых травм или болезни Альцгеймера.

В своей книге «Порог» (Errata Naturae), недавно опубликованной на испанском языке, Баттьяни рассказывает о своих исследованиях этого малоизученного явления, рассказывая о случаях, когда члены семьи и специалисты в области здравоохранения становились свидетелями того, что, по-видимому, было временным воскрешением человека, которого они считали потерянным. По его оценкам, до 6% людей, которые, по-видимому, навсегда потеряли сознание, переживают это. В интервью EL PAÍS психолог отстаивает важность изучения этих случаев, чтобы понять их значение. По его мнению, они бросают вызов существующей концепции, согласно которой разум — это всего лишь возникающее свойство мозга и что при повреждении мозга сознание исчезает навсегда.

Для Баттьяни терминальная ясность бросает вызов «наивному материализму», который связывает такие способности, как память или зрение, с определенными областями мозга, и требует открытия возможности существования сознания, независимого от мозга. «В нормальных условиях, возможно, лучшей моделью является материалистическая, но по мере приближения к концу материализм больше не применим», — утверждает он.

Терминальная ясность и околосмертные переживания были бы для таких людей, как Баттьяни, указанием на то, что наряду с сознанием, которое возникает из мозга и исчезает, когда он разрушается, существует другое, защищенное, эфирное сознание, скрытое во время нашей земной жизни предыдущим, но которое вновь появляется на последних этапах жизни, наконец, освобожденное от оков материи. Это объяснило бы последние вспышки сознания или истории людей, которые возрождаются после клинической смерти. Тот свет в конце туннеля, воссоединение с умершими близкими, ощущение растворения эго и единства со вселенной, которое передает неописуемый покой и заставляет многих, кто пережил этот опыт, потерять страх смерти и даже тосковать по ней.

На данный момент доказательств в поддержку таких амбициозных гипотез мало, и сам Баттьяни это признает. Большая часть его исследований, например, тех, что касаются околосмертных переживаний, опирается на сбор ретроспективных случаев от свидетелей, которые рассказывают о том, что произошло, что, с научной точки зрения, представляет собой доказательства низкого качества. В таких необычных и непредсказуемых переживаниях трудно применять современные научные критерии, такие как измеримость, воспроизводимость и предсказуемость.

После эпохального исследования голландского кардиолога Пима ван Ломмеля, опубликованного в The Lancet в 2001 году, в области исследования этих явлений доминировали те, кто выступает за дуалистическую интерпретацию, которая утверждает, что существует сознание, отдельное от мозга. Это отчасти потому, что исследование околосмертных переживаний, казалось, было больше задачей сотрудников Cuarto Milenio, чем серьезных ученых. Теперь некоторые ведущие ученые также начинают работать в этой области. Так обстоит дело с Coma Science Group в Университете Льежа, Бельгия. В этом году группа из этой группы под руководством Шарлотты Марсьяль опубликовала статью в журнале Nature Reviews Neurology, в которой они представляют нейробиологическую модель околосмертных переживаний.

Модель NEPTUNE (нейрофизиологическая и эволюционно-психологическая теория понимания околосмертных переживаний) утверждает, что эти переживания представляют собой каскад нейрофизиологических и психологических процессов, которые начинаются в критических ситуациях. В этих обстоятельствах кислородное голодание или изменения в мозге вызывают увеличение нейротрансмиттеров, таких как серотонин и дофамин, и повышают нейронную возбудимость в некоторых областях мозга. Это может быть причиной ярких ощущений, спокойствия или чувства выхода из тела, которые характерны для околосмертных переживаний (NDE). Кроме того, они предлагают сформулировать эту физиологическую реакцию в рамках эволюционной теории как инструмент для преодоления угроз. Эта модель не только дает ответы, но и предоставляет основу для проведения строгих экспериментов.

Марсьяль полагает, что доминирование дуалистической точки зрения в интерпретации околосмертных переживаний обусловлено, с одной стороны, «отсутствием строгой и убедительной научной основы для объяснения этих богатых, интенсивных, субъективных переживаний, которые происходят в то время, когда мы не ожидали бы наличия сознания». Более того, за последние десятилетия не проводилось масштабных экспериментов для проверки научной модели околосмертных переживаний.

Сторонники дуалистических теорий смерти предполагают, что то, что человек видит во время околосмертного переживания или в последние мгновения ясности сознания, является окном в другой мир, где правила этого мира не действуют. Те, кто пережил эти соприкосновения с загробной жизнью, возвращаются и сообщают, что их переполняло чувство мира и гармонии со вселенной, что они видели себя отделенными от своих тел или что их окружал яркий свет. Но, как обнаружил Марциал, не обязательно быть близко к смерти, чтобы испытать эти переживания. Стимуляция определенных частей мозга с помощью внутричерепных электродов может вызывать подобные переживания, как и психоделические вещества. То же самое происходит и с обмороками.

В недавно опубликованной статье она и ее команда изучали 22 здоровых добровольца, у которых вызывались обмороки. Во время кратковременных обмороков 36% сообщили о субъективном опыте, который соответствовал критериям околосмертного опыта в соответствии со шкалой, разработанной психиатром Брюсом Грейсоном . Восемьдесят восемь процентов испытывали чувство покоя или удовольствия, 50% чувствовали радость, 100% чувствовали, что они покидают свое тело, и 50% считали, что они вошли в другой, более эфирный мир. Этот эксперимент предполагает, говорит Мартиаль, что гипоксия играет важную роль в околосмертных опытах.

Марсьяль участвует в эксперименте по проверке дуализма, скрывая сигналы в реанимационной палате, невидимые с кровати, чтобы проверить, могут ли пациенты их видеть. «Пока нет окончательных результатов», — говорит исследователь, признавая, что с помощью современных технологий, таких как электроэнцефалография и магнитно-резонансная томография, невозможно будет проверить идею о том, существует ли источник сознания, кроме мозга.

Проект Luz из Барселоны, поддерживаемый фондом Incloby Foundation, представляет собой восьмилетнее исследование, изучающее околосмертные переживания и их долгосрочные последствия. Основная цель проекта — документировать, как меняются жизни и ценности людей после реанимации после остановки сердца и дыхания. Этот проект возглавляет Лухан Комас, специалист по анестезиологии и реанимации в больнице Валь д'Эброн в Барселоне на протяжении 32 лет: «Они ощущают мир и любовь и могут видеть людей, которые умерли. Многие говорят, что чувствовали, что возвращаются домой, и не хотели возвращаться к жизни». «Они возвращаются измененными, с другими ценностями, более духовными, хотя и не обязательно религиозными, они осознают, что действительно имеет смысл в жизни, сосредоточившись на любви», — говорит Комас.

Специалист считает, что «если люди испытывают подобные ощущения, когда мозг плоский и не имеет электрической активности, то концепция о том, что сознание является лишь продуктом мозга и заканчивается, когда он перестает функционировать, неверна». Но она признает, что на данный момент это всего лишь гипотеза.

В этом скачке, в поисках научной поддержки, которая гармонизирует духовные интуиции предков и разум, сторонники дуалистической точки зрения часто обращаются к квантовой физике. Хирург Мануэль Санс Сегарра, известный тем, что утверждает, что имеет научное доказательство жизни после смерти , часто апеллирует к квантовой физике как к основе для подтверждения существования бессмертного сверхсознания, частью которого мы все являемся. Но квантовая физика «не может быть использована для объяснения этих явлений», по словам Альберто Касаса, профессора-исследователя CSIC в Институте теоретической физики в Мадриде. «Мозг — это макроскопическая система, в которой эти квантовые эффекты разбавлены», — заключает он.

Эйнштейн говорил о фантасмагорическом действии на расстоянии, и Комас считает, что это явление говорит нам, что «все взаимосвязано» и что существует нелокальное сознание, которое не привязано к отдельному мозгу. Касас объясняет, что «идея о том, что один мозг может быть связан с другим посредством своего рода телепатии из-за запутанности, не выдерживает критики». «Более того, даже если бы они могли запутаться, сама квантовая физика подразумевает, что никакая значимая информация не могла бы передаваться», — подчеркивает он.

Сторонники дуализма стремятся пойти дальше. Отчасти это происходит потому, что материалистическое объяснение, даже если оно верно, не принесет облегчения от мук смерти, в то время как духовное объяснение дает его, независимо от того, имеет ли оно под собой реальную основу или нет. Для Комаса рассказ об этих переживаниях «дает надежду на то, что жизнь продолжается, и дает надежду людям, потерявшим любимого человека [...], что они снова обретут себя». «Я думаю, этого достаточно; если это помогает человеку выздороветь, почему мы должны это разрушать?» — спрашивает он.

Хотя это остается еще одним непроверяемым предположением, утверждения Баттьяни и Комаса соответствуют эволюционному объяснению того факта, что такие переживания, как околосмертные переживания или люди, утверждающие, что имели яркий контакт с загробной жизнью, появляются во все эпохи и во всех человеческих культурах на планете. Они помогают нам жить. Те, кто защищает дуалистическую гипотезу, предполагают, что эта универсальность рассказов доказывает, что загробная жизнь не является галлюцинацией, вызванной нейронными механизмами. На данный момент доказательства позволяют нам подтвердить только одно: человеческая потребность в утешении ненасытна.